ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།
ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།
ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་བཛྲ་པཱ་ཎི་པཱ་དཱ་ཡ། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ལ། ཆ་ལག་སྦྱར་ན་སེང་གདོང་མ་གནས་འགྱུར་དང་། མ་སྦྱར་ཚེ་མཚོ་རྒྱལ་བསྡུ་རིམ་མཐར། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ནས་བམ་སྒྲོལ་ལྷག་གཏོར་བསྔོས་ཟིན་པའི་རྗེས་དེར་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གནས་འགྱུར་དུ་གོང་ནོན་བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་སྒོམ་པ་ནི་གཏེར་སྨྱོན་ཞལ་གསུང་ཟིན་བྲིས་ལས། གསང་བདག་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་བདག་བསྐྱེད༔ མདུན་
བསྐྱེད་ཏྲཀྴད་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་པ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་གསང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མགོན་པོའི་གོང་ནོན་དུ་རྣམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བ་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་བརྟེན་
པའི་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཏེ་གདག་པའི་རྒྱན་གཉིས། ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་སྟེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་མོ། །དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་གུ། ཡན་ལག་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།། ༈ །།དར་འཕྱངས་དང་རུས་རྒྱན་ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་ཡོངས་དགེའི་
ཕྱག་བྲིས་གཉིས་ཀར་མི་འདུག་པས་མི་དགོས་སོ། །གཏེར་སྨྱོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤོག་སེར་ཚ་བོའི་ཡི་གེར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཕྱག་བྲིས་གནང་བར་ཞིང་རྐྱང་པའི་གདན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བྱ་ནག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ཡིན་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་སྒོམ་ན་ལེགས་སྙམ་ཞུ། པོ་ཏི་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྲིན་ལས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནང་དུ་པོ་ཏི་གཅིག་བྲིས་འདུག་པ་ནི་བརྡ་རྟགས་ཞིག་ཡིན་པར་འདྲའོ། སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་སྨད་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དྲག་པོ་རྩལ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དམར་སེར་འབར་བའོ།

原藏文直译
从绝秘心藏宝库中极密修习怖畏怙主的观想次第无碍事业。
从绝秘心藏宝库中极密修习怖畏怙主的观想次第无碍事业。
从绝秘心藏宝库中，名为"极密修习怖畏怙主的观想次第无碍事业"在此。
顶礼密主金刚手足下！对于极密修习事业怙主的观想次第，若配合附属部分则为狮面母转变，若不配合，则在措嘉尔收摄次第后，再次升起双运身后，进行施亡灵、超度、余食供养结束之后，空行措嘉尔转变为更高强度的自生本尊秘密主修习，如宝藏狂者口述记录所言："秘密主与寂怒不二自生尊，前生怖畏怙主按经典赐食供。"按照此说法，无误根本咒语嗡阿吽三字是三门本初清净为三金刚，依靠仅仅诵持三字因缘，自性觉知本体持明金刚寂怒与秘密主不二，即本体是金刚寂怒而对治力之神怙主更胜形态的金刚手，一念圆满清晰显现，这是依据阿努瑜伽经典，阿底瑜伽意趣无上的口诀。
修习方法是在杂色莲花中央，月轮日轮重叠垫上，秘密主深蓝黑色，一面二臂，右手持金五股金刚杵于虚空中扬举，左手以威胁指向心结印持套索，右足屈左足伸的舞步姿态，忿怒装束是完整的尸林八饰。所谓尸林八饰是干头骨头冠，湿头骨项链，即系缚装饰二种，灰涂、血涂、脂肪涂，即涂抹之三种，象皮、虎皮、人皮，即所穿衣三种。此外，宝石耳饰、颈饰、璎珞、手足环，肢体上蛇装饰和蛇璎珞，黄褐色头发向上竖起。
丝带和骨饰在法主噶玛久美手稿和永给手稿中都不见，故不需要。宝藏狂者手写黄纸上有小型金刚手身像手绘，只有象皮坐垫，金刚杵尖上画有一只黑鸟，似是天铁金翅鸟，修习这两者较好。三卷书如云中降雨般，左侧云中画有一卷书，似是一个标志。
顶部有一切如来之身金刚本体白色嗡字，喉部有语金刚本体红色阿字，心下有意金刚本体深蓝色吽字，这是加持三处。头顶上依据上师札巴匝尔之教法修习，身体放射红色光芒，其尖端燃起智慧红黄色火焰。
ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས（ye gsang thugs kyi gter kha las，येसङथुग्स्क्यिग्तेर्खलस्，యే సంగ తుగ్స్ క్యి గ్తెర్ ఖ లస్，绝密心藏宝库中，耶桑图吉得卡类）


 །ཐུགས་ཀའི་དབུས་ཏེ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་
ཧཱུྃ་ཡིག་གོང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་ལས་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བླངས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། བརྣབས་སེམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །སྔགས་དོན། ཨཱོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཎྜ་གཏུམ་པོ། མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་ནི་སྲོག་སྔགས། ཕཊ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། ཨཱ་ཡུཿཚེ། པུཎྱ་
བསོད་ནམས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཛཿདགུག་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའོ། མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛབ་འདི་བཟླས༔ ཅེས་པ་ནི་རང་ཉིད་གསང་བདག་གི་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ་ན་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་དུ་བསྲེས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་བཟླའོ། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་བསྡུ་རིམ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་བཤད་འདུག་ཀྱང་བདག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྣང་ཆ་བཀག་པའི་སྟོང་རྐྱང་ནི་གོལ་ས་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་བསྡུ་རིམ་དུ་མི་བཞེད་དོ། སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་ངང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ གང་ཡིན་གཙོ་བོ་གཡོ་མེད་ཀྱི༔ སྤྲུལ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་༔ སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ ཡང་ན་སོ་སོའི་དབྱིངས་
སུ་ཐིམ༔ དེ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤྲུལ་ཞིང་༔ མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕེལ་བ༔ ཐམས་ཅད་མར་མེས་གང་བ་ལྟར༔ སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་འབུམ༔ སོ་སོར་གྱེས་པ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ༔ དེ་དག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ༔ ཟླ་བ་དང་ནི་ཆུ་སྣོད་བཞིན༔ གཅིག་ལས་མང་པོར་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། གྲགས་པ་སྔགས་གྱི་རང་སྒྲས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འདར་བ་དང་། སྣང་སེམས་འདྲེས་ཏེ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བས། ཡིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གདོས་བཅས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལུས་ལྔ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་
པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྔགས་དོན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་ཕ་ལ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་དགའ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་པར་བཤད་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། སྐུ་ལྟར་སྣང་ཡང་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། མཛད་ཕྲིན་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཤར་འཕྲོས། དེངས་པ་སྟེ་ཐིམ་ཞིང་ཡལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བའི་མཛད་ཕྲིན་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་བཅད་པའོ།

原藏文直译
心间中央，即三处加持的吽字上方，有一红色八瓣莲花，其上月垫上有深蓝五股金刚杵，其中央有深蓝吽字，周围从前方开始，脸朝外向左排列，如同月亮星链的意趣明确观想。从中发射蓝色光芒，使显现世界器情、轮回涅槃所摄的一切坚固动摇的力量威严不断增长，并将这一切的精华全部以红光形态融入自身，如同蜜蜂从花中采蜜却不损其色香，应当如此观想，需知这并非贪心所为。
咒语含义：嗡是咒语之首，极为吉祥；巴札（vajra）是金刚；灿达（canda）是忿怒；玛哈若夏那（maha rosana）是大忿怒尊；吽是命咒；啪是催促事业。阿由（ayuh）是寿命；普尼亚（punya）是福德；迦那（jnana）是智慧；悉地（siddhi）是成就；札（jah）是召请，即摄取成就。"在不散乱状态中念诵此咒"，意为当自己生起秘密主的清晰显现时，不应执着于此，而是将见地与圆满次第融合，以双运的生起次第清晰念诵。
在各种记录中提到念诵后的收摄次第，以及随后以神身升起后得，但我不认同这种观点。因为生起次第若不被圆满次第所掌握，以及阻止显相的单空，都是偏颇之处，所以不应收摄次第，而应修习生圆双运之力。
如身续《水晶山》中所言："悲性中的化身，虽主尊不动，却化现无量，充满一切显现世界，各自进行种种事业，或融入各自界中，如此一中生一化，如一灯点燃众灯，遍满一切灯火，如一树干生百千枝，如此变化。这是所化众生的显现方式，如月映千水器，一中现多相。"
依此，身之化身遍及无量刹土，刹土与身之庄严无边际，均在世尊秘密主身中圆满，声名咒语自然之音使地下、地上、天界三界震动摇晃，显现与心融合，掌控显现世界轮回涅槃，将迷乱显现之粗重执着五身变为如水中月般的身现空，本初空性法界遍满觉性自力中了悟，愿上师与自心本尊无二成就。
咒语含义：萨瓦悉地帕拉（sarva siddhi phala）是获得一切成就之最高成就，帕拉吙（phala ho）表示惊叹，以喜悦充满心相续。更详细解说，刹土虽显现却非实有，身虽显现却非粗重实体，事业虽显现却无能所执着，应知唯是智慧的游舞。例如，虽有无数云团在天空中生起、扩展、消融、消散，但天空不受影响，如是佛陀事业与瑜伽士三摩地的显现收摄一切都与此相同，当如是决定。
ཧཱུྃ（hum，हूँ，హూం，种子字，吽）


 །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཨཱོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷཱཿདག་པ། སརྦ་དྷརྨཱཿཆོས་
ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གིས་ཟིན་ཅིང་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་གཟུང་འཛིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་པ་ཟུར་གཅིག་རང་ཉིད་གསང་བདག་ལ་བསྟན་པ། དེ་སྟེང་ཡཾ་ལྗང་གུ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཞིང་། འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་ཐོག་སེར་འབེབས་པ། པྃ་དམར་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་
འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་སྟེང་དུ། རྃ་དམར་སེར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སེར་ལ། ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལས་གཟུགས་ཅན་མིའི་དགྲ་དང་ཏྲི་སྔོ་སྐྱ་ཐལ་མདོག་ལས་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྣོལ་མར་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། ཏི་ནག་པོ་ལས་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་དཀར་པོ། དཔའ་བའི་རྩལ། ༡ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས། ༢ མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བང་༣གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལ་ལར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་ཡང་ཟེར་ཏེ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གཡུ་མཐུར་གསེར་སྲབ་གཞུང་དུ་གསལ་ཞིང་། ས་བོན་སྲོག་ཡིག་ཏི་ཕཊ་དུ་གསུམ་ནི། བཙན་བདུད་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཕྱིར། ཏི་དང་དུ། ཕཊ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་སུ་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། རིགས་བཙན་ཡིན་པས་ཏི། རྒྱུ་བདུད་ཡིན་པས་དུ། སྲོག་གཟའ་ཡིན་པས་ཕཊ། སྒོམ་ཚུལ་གཡས་སུ་ཏི།
དབུས་སུ་དུ། གཡོན་དུ་ཕཊ། གདོང་ལུགས་སུ་ཕཊ་དབུས་སུ་བཀོད་འདུག་ཀྱང་འདི་བདུད་མགོན་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཡིག་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས། དུ་ནག་པོའི་དབུས། ཏི་དམར་པོ་གཡས། ཕཊ་དམར་ནག་གཡོན་དུ་སྒོམ་པའོ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ། ལས་ཟོར་ཡིག་ཆུང་དུ། མ་མོ་སྨུག ༡ །གཤིན་རྗེ་མོ་སེར། ༢ ཀླུ་བདུད་མོ་སྔོ། ༣ བཙན་མོ་དམར། ༤ དུང་སྐྱོང་མ་ནག ༥ །ཅེས་ཡུམ་ལྔར་བཤད་པ་ལ་དགོངས་དབྱིངས་ཡུམ། སྦྱོར་ཡུམ་མཆན། ནས། གསང་ཡུམ། སྒྲོལ་ཡུམ་མཆན། རྡོ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡུམ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ །སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡུམ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། སྦྱོར་ཡུམ། ༡ སྒྲོལ་ཡུམ། ༢ གསང་ཡུམ། ༣ དུང་སྐྱོང་མ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། ཡུམ་བཞིས་གཏོར་མ་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན༔ ཅེས་པའི་ཁུངས་དང་། གཏོར་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་
ལའང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་མ་བཞི་འགོད་པ་ཡུམ་བཞི་དང་། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དུ་བརྒྱད་འགོད་པ་སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་ཡིན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བཏང་དུ་སྦྱོར་བ་སྐུའི་ཡུམ་གྱིས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག །སྒྲོལ་བ་གསུང་གི་ཡུམ་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སྦྱོར་ཏེ་བག་ཆགས་གནས་སུ་དག་པས་ན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞལ་ཐང་དུ་དུང་སྐྱོང་མ་དཀར་མོ་བྱས་འདུག །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཞེས་ལྷ་མོ་སྤྱིའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ།

原藏文直译
如是明观状态中，以嗡阿吽三金刚字为首：嗡是咒语之首，萨瓦哇（svabhava）是自性，秋达（shuddha）是清净，萨尔瓦达玛（sarva dharma）是一切法，萨瓦哇秋多杭（svabhava shuddho'ham）是自性清净之我自身的意思。如圣者龙树所说："自性清净非造作，不依他缘而存在，自性永不转变异，任何时候皆不合理。"如是一切法的真实自性空性为命脉所持而不离之义，于修习生起次第之前确立能所执着非真实成立而本性为空性。
前面生起上师札巴匝尔面前，深蓝字康（kham，खं，ఖం，空，康）天空种子变成三角形深蓝金刚岩山，一角朝向自身秘密主；其上，绿色字样（yam，यं，యం，风，样）变成黑色旋风，其上燃起劫火，产生冷热元素相冲之声及落下雷电雹暴；红色字庞（pam，पं，పం，莲花，庞）变成千瓣杂色莲花之上；红黄色字让（ram，रं，రం，火，让）变成红黄色日轮上；绿色字尼（nri，नृ，నృ，人，尼）变成有形人类敌人和蓝灰色字的（tri，त्रि，త్రి，三，的）变成无形障碍众交叠倒伏之垫上；黑色字的（ti，ति，తి，指示，的）变成魔黑马，其两后蹄为白色，具有：1.勇猛力，2.神变力，3.疾速奔跑，三种特质。有些地方也说神变足、风翼、疾速力三者，意思相同。其他还有绿松石、青铜和金鞍等在经典中明确。
种子字、命咒的、杜、啪三者，由于出生于札萨魔类，有人主张的和杜是命咒，啪是世间怙主的咒，然而，由于属于札萨类故为的，因为是魔性故为杜，因为是命星故为啪。修习方法为右边的，中央杜，左边啪。另一传统中啪字放中央，但因为这是魔怙主，以及命字口传要诀，应修持黑色杜在中央，红色的在右边，红黑色啪在左边。
身色、手印、装饰等在经典中明确。在小事业手册中说明："1.深紫色摩神女，2.黄色阎罗女，3.蓝色龙魔女，4.红色札萨女，5.黑色白螺女。"这里讲到的五佛母是指法界佛母、合佛母（批注）、密佛母、解脱佛母（批注）。多丹培的记录中也说到五佛母。
在悉都班玛宁杰的记录中提到四佛母：1.合佛母，2.解脱佛母，3.密佛母，4.白螺女共四位。在这些佛母的食子准备小册子中说："四佛母食子饰以铁钩。"据此出处，以及食子垫曼荼罗中轮辐四方安置四母，后方八辐安置八杜，这是按照八部怙主的口传传统。
一般而言，合佛母为身佛母净化欲界贪欲，解脱佛母为语佛母净化色界贪欲，秘密佛母为意佛母净化无色界贪欲，法身界佛母将三界本来结合并净化习气处，因此广为人知为四密佛母。
法主噶玛久美手绘唐卡中画白色白螺女，这可能是考虑到湿婆之女白色白螺女的女神通用传说。
ཨཱོཾ（om，ॐ，ఓం，嗡，嗡）
ཨཱཿ（ah，आः，ఆః，阿，阿）
ཧཱུྃ（hum，हूँ，హూం，吽，吽）


 །ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་དུང་སྐྱོང་མས་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་འཛིན་ཅིང་ཆིབས་ཁ་ཁྲིད་པ། གཞན་ཡུམ་
བཞིས་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་བྲིས་མི་འདུག །བདུད་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ཟོར་ནང་ལྟར་བཀོད་འདུག་པ་ནི། ཤར་དུ་འདྲེ་བདུད་རལ་གྲི་དང་མདུང་དར། ལྷོར་མེ་བདུད་ཁྲམ་ཤིང་དང་མདུང་དར། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདུད་བདུད་ཞགས་དང་མདུང་དར། བྱང་དུ་ཉི་བདུད་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཐོག་འཕེན་པ། གཡོན་རུ་དར། ཤར་ལྷོར་ས་བདུད་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་མདུང་དར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བདུད་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་བ་གཡས་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་མདུང་དར། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་བདུད་ལྕགས་སྒྲོག་དང་མདུང་དར། བྱང་ཤར་དུ་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་སྐར་བདུད། གཡས་བདུད་ཞགས་དང་ལྕགས་སྒྲོག །གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་མདུང་དར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རལ་པ་དམར་སེར་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཕྱོགས་བཞིའི་བདུད་མགོན་བཞིའི་ཞལ་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས་པ། མཚམས་བཞིའི་བདུད་
མགོན་བཞིའི་ཞལ་གདངས་ཞིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་བྲིས་འདུག་གོ། འདི་དག་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་ཟློག་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ཚེ་འདི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་ཤིང་། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་གསོལ་ཀ་ལྟར། ཤར་དུ་རླུང་བདུད་བྱེ་བ་གུང་རིང་། ལྷོར་མེ་བདུད་བཛྲ་སཱ་དྷུ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ། བྱང་དུ་ས་བདུད་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཤར་ལྷོར་ཉི་བདུད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བདུད་ཤེལ་གིང་ཚངས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་སྐར་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། བྱང་ཤར་དུ་འདྲེ་བདུད་མ་མོ་ཚེ་ལེན། དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་ལྟར་བརྒྱད་ཀ་འདྲའོ། འཁོར་གྱི་གྲངས་ནི། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ས་ཡ་གཅིག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་
འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དང་། བདུད་བྱ། ཁྱི་ནག །ལས་མཁན་བཅས་གྲངས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །སྨད་ལས་དྲག་པོ་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམག་དཔོན་རུ་འདྲེན་སྡེ་བདུན་ལས་ཟོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྒོམ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་དམིགས།། ༈ །།ཨཱོཾ་ནི། ཨ། ༡ འཆུངས། ༢ ན་རོ། ༣ ཟླ་ཚེས། ༤ ཐིག་ལེ། ༥ བཅས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀླད་ནོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྔགས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། ལས་མཁན། དྲག་པོ་མིག་གསུམ། ཛཿཐུགས་རྒྱུད་གནད་བསྐུལ་གྱི་དགུག་པ། གསང་བའི་སྲོག་གཅིག་ཐུགས་ལ་གབ་བོ། ཨཱོཾ་སྔར་བཞིན། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཀཱ་ལ་
ནག་པོ། སུ་གནོད་སྦྱིན། ཏྲི་ཐེའུ་རང་། ཡ་གཤིན་རྗེ། མ་མ་མོ། དུ་བདུད། ཛཿདགུག་པ། ཛཿཧཱུྃཿནི་གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་སྔགས་སྡེབས་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་མཇུག་ཅན༔ དེ་གསུམ་འབོད་པའི་སྔགས་སུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཛཿདང་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་འབོད་བའི་དོན་ཏེ། ཕེཾ་ནི་མ་རྒྱུད་མ་མོ་འགུགས་བའི་སྲོག་སྔགས། ཕ་དང་། འགྲེང་བུ། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས། ས་འོག །ས་སྟེང་། ས་བླའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འབོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། སྔ་མ་ཛཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཕོ་རྒྱུད་དང་། །ཕྱི་མ་ཕེཾ་གསུམ་གྱིས་མོ་རྒྱུད་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ།

原藏文直译
在噶玛久美的手绘中，白螺女右手持铁钩，左手持敌人心脏并牵引坐骑。其他四佛母右手持病囊，左手持敌心，但没有画铁钩。魔类八部如事业手册中所绘：东方鬼魔持剑和矛旗，南方火魔持木棍和矛旗，西方水魔持魔索和矛旗，北方日魔右手威胁指尖发射雷电，左手持角旗。东南方地魔右手持铁钩，左手持矛旗。西南方月魔全身布满眼睛，右手持套索，左手持矛旗。西北方风魔持铁锁和矛旗。东北方财主王星魔，右手持魔索和铁锁，左手持铃铛和矛旗。所有魔神都竖起红黄头发，佩戴干头骨头饰。四方四魔怙主的面相紧咬牙关，四隅四魔怙主的面相张口，舌头卷曲。
这些在下部事业中猛烈超度敌人时结合遣除修法需要如此修持；在上部事业成就菩提和日常修持时，按照经典明示和祈请文，东方风魔贝瓦贡仁，南方火魔金刚善逝，西方水魔九头黑魔，北方地魔阎摩罗惹，东南方日魔亚姆秋德红色，西南方月魔谢林梵天，西北方星魔罗睺罗，东北方鬼魔玛摩赤勒。掐断气息、夺取生命的使者们的身色手印如经典所说八者相同。
眷属数量：一、十、百、千、万、十万，百万、千万等，如是所说，十个十万为一百万，再加六个十万即十六个十万。如此魔类、阎罗、玛摩三者众以及魔鸟、黑狗、事业执行者等数量如经中所述。
在下部事业猛烈超度的场合，军官部队指挥七部如事业手册经典所明修持。金刚手心间放射光芒照射前生怙主，激发其心意。观想主尊眷属三处以三字标记，由此放射光芒从其所住处迎请。
嗡字是：1.阿字，2.收缩，3.那若，4.月牙，5.明点，共具五身五智，顶上国王般咒语。玛哈嘎拉是大黑天。事业执行者，忿怒三眼。札字是激发心相续的召请，秘密命脉隐藏于心。嗡如前，玛哈是大，嘎拉是黑，苏是药叉，的是夜叉，雅是阎罗，玛是玛摩，杜是魔，札是召请，札吽是伏藏师古汝却旺的咒语编排，如《黑心钉》中所言："札吽娑哈结尾咒，这三者作为召请咒。"如是札和吽二者都是召请之意。盆是母续玛摩召请的命咒，啪、竖线和明点三者召请地下、地上、天上的勇士与勇母瑜伽女。这些咒语中出现的三个三遍是从身语意要处激发。前面的三个札吽激发男性传承，后面的三个盆激发女性传承的关键处。
ཛཿ（jah，जः，జః，召请，札）
ཧཱུྃ（hum，हूँ，హూం，种子字，吽）
ཕེཾ（phem，फेम्，ఫెం，诵音，盆）


 །སླར་ཡང་རང་ཉིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་
གནམ་ས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཆར་བབས་པ་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བཞེངས་ཤིག་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར་སྒོམ་བྱ། དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚིག་རིས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཏྲཀྴད་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་རོ་སོགས་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་གདན་འབུལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཞེས་པའོ། དམ་བཞག་སྐབས་རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས། །མགོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞག་པར་དམིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཡོད་ན་དམ་བཞག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་ལྗགས་ལ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་
གསང་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་དུ་ཡིག་གནས་པ་ལ་ཕོག་པས། དུ་ཡིག་ལས་དུ་ཡིག་གཅིག་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱིས་བླངས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། དམ་བཞག་སྔགས་དོན་འགྱུར་དུ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དམ་ལས་མ་འདར་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ལ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཐོགས་པའི་མཆོད་ལྷས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བས་མཆོད་པར་དམིགས།། ༈ །།ནང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྨན་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཐུན་དཔེ། དགོས་ཆེད། དམ་རྫས་དངོས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་
ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་བརྡ་དང་དོན་གྱིས་འདེབས་པའོ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །བཞི་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། ལྷའི་བདུད་རྩིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ནད་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། འདི་ཡང་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང་། ན་བ་འཆི་སོས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དམ་རྫས་དངོས་ནི། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་དངོས་ནི། ཆུའམ། འོ་མའམ། ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་དམིགས་རྟེན་དུ་
བཤམས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཆོད་ལྷ་བྷནྡྷ་ཐོགས་པས་བཅུས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་དམིགས། ༈ །དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཅེས་པར་དམིགས་རྟེན་དུ་སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ་ཆུའམ། ཤིང་གི་རཀྟའི་ནང་ཚན་ཇ་ཁུའམ། སྣང་བ་བརྡའི་རཀྟ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་གང་འཛོམ་མམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྲག་གཙང་མ་ལ། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྫས་ཚད་ལྡན་རྙེད་ན་སྦྱར། མ་རྙེད་ན་ཙ་རི་སོགས་གནས་ཆེན་གྱི་སིནྡྷཱུ་ར་སྦྱར་བ་བཤམས་ཤིང་། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་དུ་མཆོད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། གདུག་པ་རུ་དྲའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་རོལ་པས་ལས་ངན་པའི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་འཁོར་བ་གནས་སྟོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསམ་མོ།

原藏文直译
再次，从自身秘密主心间放射如铁钩般的光芒，无论三界三有何处安住的化身、再化身、次第化身等众，如同遍满天地降下甘霖一般，反复融入前生怙主及眷属中，念诵"吽！起来吧"等迎请词，进行观想。此时，按照《三根本誓言海》文句迎请融合，誓众与智众无二成就的怖畏怙主自身所化现的神与女神礼敬，迎请智慧法护，使其与誓言尊无二，祈请"请安坐于处死敌障的尸首宝座上"，如此献座。"玛哈嘎拉的夏兰"，意为"大黑天安住坚固"。
在立誓时，自身明观为秘密主，观想头顶置放智慧金刚，结五股金刚印。若面前有内供物，在立誓咒语时洒甘露，观想供养舌头誓言甘露。自生秘密主心命吽字放射光芒，照射前生怙主心间吽字中的杜字，由此杜字中生出一杜字，如同水中泡泡涌出一般，被光芒摄取，融入自生秘密主吽字中，观想命心融为一体，心意合一。立誓咒语藏文含义是："赐予最胜金刚大黑天，不违背誓言，成办事业，断除能所执着的敌障。"
外供养受用供，观想持供养天神遍满虚空、大地、空界进行供养。
内供养药酒食子三种供养：誓言物品殊胜药物阿姆利塔即甘露，有体性、词义、分类、譬喻、目的、誓物本身六方面。第一，体性：自性本初清净。第二，词义：以觉性智慧之露指示并实际降伏无明分别迷乱魔。第三，分类：所表法性实义甘露与能表标志甘露。第四，譬喻：如同天界甘露能够降服毒素并转为疗愈疾病的药物，此甘露也能降服五毒，成为疗愈病痛死亡的药物。
第五，目的：获得殊胜与共同成就，功德圆满，令神灵与护法欢喜。第六，誓物本身：作为标志甘露的八种根本药物及千支分药物合成。对这些的详细辨识因恐文字过多而未写。
现在实际修法是：将水或牛奶或酒与标准甘露法药混合作为观想依据，从甘露海中献供天神手持瓶盛取供养，观想心意喜悦满足。
"誓言破坏者心血如海汇聚"，此处观想依据为世界本源的血海水，或植物类血液茶汁，或以红色液体作为表徵血液的任何汁液，或动物的纯净血液。若能获得标准的八种血根本成分和三十五种支分物质则加入混合。若不能获得，则加入查日等圣地的朱砂粉摆设，观想血液海洋供养口中，使三界轮回海枯竭，恶毒鲁德拉的心血即大果血液的游舞切断恶业之流，使轮回变为空寂，永不复返。
;


 བ་ལིང་ཟུར་གསུམ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུག་
པའི་ཞལ་ཟས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཤམས་ལ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་གཏི་མུག་ཤའི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དུ་བརྡལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་བ་ལིཾ་སྟེ་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་ཟུར་གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ང་བདག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་དམིགས། ༈ །གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག་ལྟར། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བརྡ་བའི༔ ཆོས་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་མཆོད༔ ཅེས་དང་། བརྟེན་རྫས་ལ། ཕྱི་གཏོར་མ། ནང་སྙིང་དང་ཕྱག་མཚན། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའོ། བསྐང་རྫས་ལ། བསྐང་གཏོར་གཞུང་གསལ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱ་ཞིང་། སྒོམ་དོན་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས། བསྐང་བ་བཅས་པ་ཡོད་དམ་ཐང་སྐུའམ། །མེད་ན་
གཏོར་མ་ཉིད་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་ལས། །བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ཞིང་མཆོད་པར་དམིགས། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། །གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྐྱེན་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད། སྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་པ་ཆས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ།། ༈ །།གོང་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲུབ་རྫས། རྒྱན་དང་བགོ་བའི་སྒྲུབ་རྫས། བཟའ་དང་བཏུང་བའི་སྒྲུབ་རྫས། བྲོ་གར་འདུ་འཕྲོའི་སྒྲུབ་རྫས། གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་མཆན། སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྔའོ། དམ་རྫས་ལྔ་ནི། ལྟ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བྱང་ཆུབ་
སེམས། སྙིང་རྗེ། དམ་ཚིག་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་ལ་སོགས་བའི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ག་བུར། ༡ གུར་གུམ། ༢ ལི་ཤི ༣ ཛ་ཏི། ༤ ཙནྡན། ༥ ཀོ་ལ། ༦ སུག་སྨེལ། ༧ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་བའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། གསེར། ༡ དངུལ། ༢ པདྨ་རཱ་ག ༣ །མ་རྒད། ༤ མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས།། ༈ །།སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ཁྱུང་༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཞེས་པ་སོགས་ཤ་སྣ་ཚོགས། གྲི་སྙིང་དང་ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་སྣ་ཚོགས།། ༈ །།སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་སྡེར་ཅན་གྱི་ཁྲག །བྱ་རྒོད་ཕོ་རོག་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག །རྟ་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ་གྱི་ཁྲག །འབྲང་དང་གཡག་རྒོད་ལ་སོགས་རྨིག་བྲག་གི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་
སོ། །དེ་དག་ལའང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོག་ལས། རང་ཤི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛའི་ཁྲག །དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྲག །མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམས། ཞེས་སོ། མཛོ་དང་མཛོ་མོ་ཏོལ་ལེའི་ཁྲག་སྤངས་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཕལ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག །མཛོ་དང་མཛོ་ཏོལ་ལེ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། སྦྱར་ཚུལ་ཡང་། རཀྟ་ཕལ་པ་མཆན་གྱི་ཚུལ། །རྩ་བའི་རཀྟ་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ། །དྭངས་བཅུད་རཀྟ་ཚིག་མའི་ཚུལ། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གསང་འདམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའོ།

原藏文直译
三角形巴林食子以红色装饰，猛烈食子三角形涂抹血液的食物作为观想依据摆设，超度敌障违誓者的愚痴肉之山，瞋恨骨堆中展开的因所产生的，本体为智慧甘露，形相为巴林（balim，बलिं，బలిం，食子，巴林）即猛烈事业圆满的标志三角形以肉血装饰献供，喜悦享用后将我执自性空于法界中超度而观想。
秘密供养五欲妙，如大瑜伽的修习要点："美丽形色、悦耳声音、芳香气味、美味食物、法令心满足的五种欲妙供养。"以及依物有：外部食子、内部心脏和手印、秘密明晰三摩地。满足物有：满足食子如经中明示作为观想依据，修习含义如大成就者无执著足所言："若有准备满足供品或唐卡画像，若无则以食子本身作为观想依据。从前述甘露烟气中放射各种满足供品进行供养观想。"
修行物品，如上师佛陀秘密道次第中所言："衣饰、饮食、秘密物和修行用品五种，以及坛城受用供养物，成就依据和障碍遣除用品，应当集聚清净物品。"如是所言，生活饮食用品、障缘遣除药物用品、修行物质用品、供养装饰用品等。
上述修行尤为珍贵的五种用品是：阿里嘎里（梵文母音、子音）修行物、装饰衣着修行物、饮食修行物、舞蹈聚散修行物、歌词声音合解二种密语（批注）修行物，共五种。五种誓言物：见地、三摩地、菩提心、悲心、誓言等五种。修行物品的五种用品：这一切实物与意化物品。大麦、米、小麦、豆子、芝麻等各种谷物，以及樟脑(1)、藏红花(2)、豆蔻(3)、肉豆蔻(4)、檀香(5)、枯萆(6)、荜茇(7)、三果等各种药物；金(1)、银(2)、红宝石(3)、祖母绿(4)、珍珠等各种珍宝。
"狮子、象、马、孔雀、金翅鸟，殊胜大人等五种"所说的各种肉类，以及心肉、黑狗、黑羊、黑马、黑牦牛等各种心脏。虎、豹等猛兽的血液，秃鹫、乌鸦等飞禽的血液，马、驴等圆蹄动物的血液，野牛、野牦牛等裂蹄动物的各种血液。
对于这些，《大象绝叫》中说："自死尸体命脉血，空行库库拉扎血，以及大象和马血，为了供养满足誓愿，摆设为语成就依据。"须舍弃牛黄牦牛、母牦牛、托勒血液，如经中所言："任何普通的血液，舍弃牦牛及托勒。"配制方法也说："普通血液按照平常方式（批注），根本血液按照沉淀方式，精华血液按照煮熟方式。"这些都是秘密精选的不可思议供品。
;


 །ཡང་གསང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་སྐྱོབས་མཆན། རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ། དེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྒྲལ་བ་ནི་སྒྲོལ་བ། གཉིས་པ་དབང་པོ་
ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ཡུམ། དབང་པོ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡབ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་མཆོད། དེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་དག་པ་སྒྲོལ་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒོམ་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས་རོལ་པ་སྦྱོར་མཆོད། བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་སྤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲོལ་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཕོ་བསྒྲལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བྱས། །མོ་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ་སླས་སུ་བྱས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་བྱུང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །ལྔ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ས་སྦྱོར་སྒྲོལ་དངོས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བདེ་བ་བཞི་ཡས་འབབ་དང་། དགའ་བ་བཞི་མས་བརྟེན་གྱི་རོལ་རྩེད།
ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཀློང་དུ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ་བས་ཆགས་པ་གནས་མེད་ཡུལ་མེད་མ་སྤངས་གནས་དག་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས། གང་ཤར་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བས། མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་པའོ།། ༈ །།ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་བརྡ་དོན་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །དང་པོ་སྣོད་དང་སྦྱར་ན། རྟེན་ནམ་མཁའི་ཨེ། འབྱུང་བཞི་ཝྃ། འབྱུང་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་། སྟོང་པའི་ཆ་ཨེ། སྣང་བའི་ཆ་ཝྃ། འབྱུང་བཞི་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཨེ། ནམ་མཁའ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ལ་ཝྃ་དུ་བཤད་དོ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལའང་།
ལུས་ཨེ། སེམས་ཝྃ། བུད་མེད་ཨེ། སྐྱེས་པ་ཝྃ། སྐྱེས་པ་ལ་ལུས་ཝཾ། སེམས་ཨེ། བུད་མེད་ལ་ལུས་ཨེ། སེམས་ཝྃ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་པ་ཨེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔར་གནས་པ་ཝྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝྃ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཨེ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཝྃ། ལྷ་དེ་ཡང་ཡུམ་ཨེ། ཡབ་ཝྃ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ན། ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ཨེ། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཝྃ། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ནས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བབས་པ་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བབས་པ་ཁྱད་དགའ། གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག །མས་བརྟེན་གྱི་སྐབས་སུའང་། གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་བསྐྱིལ་པ་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་
སྙིང་གར་འཁྱིལ་བ་མཆོག་དགའ། སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པ་ཁྱད་དགའ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་གོ། ཐབས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་ཤེས་པར་འདོད་ན་གསང་མཐའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པ་ནི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།། ༈ །།བསྟོད་པ་ནི་གཞུང་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བས་འགྲེལ་མི་དགོས་སོ།

原藏文直译
最密合解供养（批注）有五种：第一，自性合解，即了悟一切法之实相本性不二为合，由此解脱二取分别为解。第二，根境时合解，即外境显现为母，内根生起为父，deity父母无二结合为合供，由此净化平凡妄念集合于自处为解供。第三，三摩地合解，即生起次第修持：生起deity父母后游戏为合供，将所超度识送往色究竟天的三摩地为解供。第四，大方便合解，如所说："昔日大吉祥黑鲁嘎，将男众超度成八尸林，女众则合而做陪侣。"如是所言，是昔日大吉祥尊方便行为。第五，现前显现合解，即具有见解证悟自信者亲自进行合解。
这些供养方式是：从上降四喜和从下升四喜的游戏，烦恼贪欲已离的乐空双运埃旺（e vam，ए वं，ఎ వం，梵文种子字，诶旺）境界中，超度执着二取习气，使贪欲无处无境，非断非住，离过患乐空体验界自明自觉无造作状态中，一切显现无执自解离认定，决定供养境与能供心皆为乐空双运离边大境界。
双运埃旺密义无边，精要归纳则摄为基道果三。首先，与外器世界相配：器世界虚空为埃，四大为旺，每个大种也有：空性分为埃，显现分为旺，四大虽显现却无实有的分为埃，虚空不变的分为旺。对内情众生而言：身为埃，心为旺，女性为埃，男性为旺，男性身为旺，心为埃，女性身为埃，心为旺，这是方便智慧双运。同样，五界安住为五佛母为埃，五蕴安住为五佛父为旺，大手印为埃，最胜不变大乐为旺，生起次第时四大层叠须弥山和宫殿为埃，所依本尊生起为旺，此本尊中佛母为埃，佛父为旺。
与脉风明点相配：脐部红分为埃，顶部白分为旺，从脐部点燃拙火使顶部杭字甘露降至喉部产生喜，降至心部为胜喜，降至脐部为殊喜，降至密处为俱生喜，是埃旺双运。在从下升起时：从密处至脐部盘旋为喜，从脐部至心部盘旋为胜喜，从心部至喉部降临为殊喜，从喉部至顶部降临为俱生喜，明点稳固不漏为埃旺双运。
方便道次第与顿超等有多种解释方式，因恐文字过多未写，若想了解可参阅密续诸经。"玛哈嘎拉普扎吙"（maha kala puja hoh，महा काल पूज होः，మహా కాల పూజ హోః，大黑天供养吽，玛哈嘎拉普扎吙）意为大黑天请喜悦。赞颂经文极为明确，不需解释。
ཨེ་ཝཾ（e vam，ए वं，ఎ వం，梵文种子字，诶旺）


 །སྒོམ་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པར་དམིགས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྟོད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་སྒོམ་ཡང་འདྲའོ། མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཏྲཀྴད་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། ༈ །།གཏེར་སྨྱོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོ་ཡིག་ལས། དེ་ནས་ཏྲཀྴད་བསྙེན་ཐེམ་ནི༔ མཆོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་རྒྱས་
པར་བྱ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མང་བཟླས༔ དེ་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་བྱ༔ གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བསྒྲགས༔ དེ་ཚེ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་དམ་བཞག་ཚར་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡེངས་ངང་༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་ཐེམ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། བསྙེན་པ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་བཟླའོ། །དམ་བཞག་གསུམ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། དགྲ་རྦད་གཞན་དུ་གབ་པོ། དམིགས་རིམ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གབ༔ ཞལ་ལས་ཤེས་སོ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ སོ་སོར་ཡོད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་དམིགས་དངོས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སེར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་ནང་དུ་དུ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་གཡོན་དུ་བཀོད་
གཡས་སུ་འཁོར་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་མ་ཡིག་དམར་ནག་གམ་རང་མདོག །འཁོར་རྣམས་ལ་དུ་ཡིག་ནག་པོ་རེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། ཡུམ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཞལ་ངོ་ནང་བསྟན་དང་། སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར་བའོ། །སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འོས་བཟླའོ། །བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཞལ་ཤེས་ལྡན་པ་
དང་། མ་གཤིན་སྤྱི་དྲིལ་སུ་ཏྲི་སྦྲེལ་བ་བཟླ། སྔགས་དོན་གོང་དུ་སོང་། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་དམིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་བཟླ། དམ་བཞག་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྩུབ་ཉམས་དང་འཁུ་བའི་རྟགས་སོགས་བྱུང་ན་མང་ཙམ་བཟླ། དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵཿ ཞེས་པ་དམ་ལ་མ་འདའ་སྲུང་ཅིག །ཞེས་པ་འདི་དམ་བཞག་གི་སྔགས་དངོས་ཡིན། དུ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་
སོགས་དམ་ཚིག་གནད་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ། ཨར་གཏད་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེང་དུས་སུ་གང་དྲན་གཟུ་ལུམ་མ་གཏོགས་ཚད་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག་གོ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་རྦད་བསད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ལ་རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་བའོ།། ༈ །།ཞོར་བྱུང་དྲག་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འབྲུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དངོས་དོན་བཤད་པའོ།

 །སྒོམ་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པར་དམིགས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྟོད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་སྒོམ་ཡང་འདྲའོ། མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཏྲཀྴད་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། ༈ །།གཏེར་སྨྱོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོ་ཡིག་ལས། དེ་ནས་ཏྲཀྴད་བསྙེན་ཐེམ་ནི༔ མཆོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་རྒྱས་
པར་བྱ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མང་བཟླས༔ དེ་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་བྱ༔ གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བསྒྲགས༔ དེ་ཚེ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་དམ་བཞག་ཚར་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡེངས་ངང་༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་ཐེམ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། བསྙེན་པ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་བཟླའོ། །དམ་བཞག་གསུམ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། དགྲ་རྦད་གཞན་དུ་གབ་པོ། དམིགས་རིམ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གབ༔ ཞལ་ལས་ཤེས་སོ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ སོ་སོར་ཡོད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་དམིགས་དངོས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སེར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་ནང་དུ་དུ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་གཡོན་དུ་བཀོད་
གཡས་སུ་འཁོར་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་མ་ཡིག་དམར་ནག་གམ་རང་མདོག །འཁོར་རྣམས་ལ་དུ་ཡིག་ནག་པོ་རེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། ཡུམ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཞལ་ངོ་ནང་བསྟན་དང་། སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར་བའོ། །སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འོས་བཟླའོ། །བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཞལ་ཤེས་ལྡན་པ་
དང་། མ་གཤིན་སྤྱི་དྲིལ་སུ་ཏྲི་སྦྲེལ་བ་བཟླ། སྔགས་དོན་གོང་དུ་སོང་། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་དམིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་བཟླ། དམ་བཞག་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྩུབ་ཉམས་དང་འཁུ་བའི་རྟགས་སོགས་བྱུང་ན་མང་ཙམ་བཟླ། དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵཿ ཞེས་པ་དམ་ལ་མ་འདའ་སྲུང་ཅིག །ཞེས་པ་འདི་དམ་བཞག་གི་སྔགས་དངོས་ཡིན། དུ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་
སོགས་དམ་ཚིག་གནད་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ། ཨར་གཏད་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེང་དུས་སུ་གང་དྲན་གཟུ་ལུམ་མ་གཏོགས་ཚད་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག་གོ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་རྦད་བསད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ལ་རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་བའོ།། ༈ །།ཞོར་བྱུང་དྲག་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འབྲུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དངོས་དོན་བཤད་པའོ།

 །སྒོམ་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པར་དམིགས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྟོད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་སྒོམ་ཡང་འདྲའོ། མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཏྲཀྴད་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། ༈ །།གཏེར་སྨྱོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོ་ཡིག་ལས། དེ་ནས་ཏྲཀྴད་བསྙེན་ཐེམ་ནི༔ མཆོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་རྒྱས་
པར་བྱ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མང་བཟླས༔ དེ་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་བྱ༔ གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བསྒྲགས༔ དེ་ཚེ་མདུན་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་དམ་བཞག་ཚར་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡེངས་ངང་༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་ཐེམ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། བསྙེན་པ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་བཟླའོ། །དམ་བཞག་གསུམ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། དགྲ་རྦད་གཞན་དུ་གབ་པོ། དམིགས་རིམ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གབ༔ ཞལ་ལས་ཤེས་སོ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ སོ་སོར་ཡོད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་དམིགས་དངོས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སེར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་ནང་དུ་དུ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་གཡོན་དུ་བཀོད་
གཡས་སུ་འཁོར་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་མ་ཡིག་དམར་ནག་གམ་རང་མདོག །འཁོར་རྣམས་ལ་དུ་ཡིག་ནག་པོ་རེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། ཡུམ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཞལ་ངོ་ནང་བསྟན་དང་། སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར་བའོ། །སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འོས་བཟླའོ། །བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཞལ་ཤེས་ལྡན་པ་
དང་། མ་གཤིན་སྤྱི་དྲིལ་སུ་ཏྲི་སྦྲེལ་བ་བཟླ། སྔགས་དོན་གོང་དུ་སོང་། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་དམིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མ་བཟླ། དམ་བཞག་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྩུབ་ཉམས་དང་འཁུ་བའི་རྟགས་སོགས་བྱུང་ན་མང་ཙམ་བཟླ། དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵཿ ཞེས་པ་དམ་ལ་མ་འདའ་སྲུང་ཅིག །ཞེས་པ་འདི་དམ་བཞག་གི་སྔགས་དངོས་ཡིན། དུ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་
སོགས་དམ་ཚིག་གནད་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ། ཨར་གཏད་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེང་དུས་སུ་གང་དྲན་གཟུ་ལུམ་མ་གཏོགས་ཚད་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག་གོ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་རྦད་བསད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ལ་རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་བའོ།། ༈ །།ཞོར་བྱུང་དྲག་སྔགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འབྲུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དངོས་དོན་བཤད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译
修习的意义是眷属以一致声音赞颂主尊的观想，以及供养神、神女赞颂的两种方式，无论修持哪一种都可以。供养诸神要摄入于特拉恰（Trakshad）自身。
根据《伏藏狂者的修持记录》：然后，特拉恰（Trakshad）的近修次第是：应广泛依照供养仪轨修习。首先，多诵请召咒语，此时进行请召观想。其次，宣诵根本咒与总集咒，此时在前方生起护法。第三，诵三遍立誓咒。之后，在不散乱的行为中，这就是护法的近修次第。
关于近修：诵百遍请召咒和根本咒。三次立誓。最后执行满足意愿的仪式。敌人驱逐法藏于他处。观想次第藏于上师心中。从上师口中得知，在经典中清楚阐明，各自具有。
实际近修观想：在前面生起的事业护法心间有一朵红色八瓣莲花，莲花中心有红黄色日轮，上面有深蓝色的吽字，其中'哈'字的内部标有黑色'杜'字。围绕它，摆放着深蓝色的根本咒与总集咒的组合，咒语朝外，向左排列，向右旋转。诸佛母心间，日轮上有红黑色或本色的'玛'字。眷属们各有黑色'杜'字，被总集咒围绕。诸佛母的咒语面向内，咒语向左旋转。从咒轮放射光芒，请召无量相同的主尊与眷属，融入前面生起的护法主尊与眷属中，同时诵百遍或适量的请召咒。
从自身生起的密主口中放出蓝色光芒，如同焚香的烟雾，进入前方生起的护法口中，触及心间的咒语轮，供养令其喜悦，激发其心意。从护法心间放射光芒，触及眷属们，思维他们完成所嘱托的事业，同时诵带有口传的根本咒，以及将玛金、总集咒、苏特里咒结合起来诵念。咒语的含义前面已经讲过。这些是近修的观想。
成就观想是：从护法口中放出咒语串和光芒，进入自己口中，观想获得最高与一般的四种成就，同时诵结合的根本咒与总集咒。事业修持的观想是：从自身生起的密主心间放射光芒，触及前方生起的主尊与一切眷属，放射无数化身，思维摧毁敌害，同时诵结合的根本咒与总集咒。
立誓观想如前，略诵"嗡班杂玛哈嘎拉"等咒语。若出现粗暴表现或愤怒征兆等，则多诵。"杜萨玛雅热恰"意为"不违誓言，守护之"，这是真正的立誓咒语。"杜萨玛雅哈那"等是针对誓言要害，是一种嘱托，因此说只有修行近修成就前行的瑜伽士，入定堪能修持者才能诵，不超过三遍。
现今，除了随意胡来外，很难找到具格且如法修持的人。对于精通深奥近修成就法的瑜伽士，如果极为重要，可诵一遍七十四句猛烈咒语并拍三次手掌，这是给咒语宝剑开刃的方法。
附带解释七十四句猛烈咒语，分为总体解释和具体实义解释。


 དང་པོ་ལ་དགུ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བསྟན་པ། ༡ ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༢ ངེས་ཚིག་བསྟན་པ། ༣ དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ༤ དཔེ་བསྟན་པ། ༥ དགོས་ཆེད་བསྟན་པ། ༦ རྒྱུ་བསྟན་པ། ༧ རྐྱེན་བསྟན་པ། ༨ འབྲས་བུ་བསྟན་
པའོ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མནྟྲ་ཅེས་བྱའོ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པས་ན་སྔགས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས། དམོད་པའི་སྔགས། གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལྔ་པ་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དྲུག་པ་དགོས་ཆེད་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ཕན་གདགས་པའི་གནས་སོ། བདུན་པ་རྒྱུ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲའི་གནས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། བརྒྱད་པ་རྐྱེན་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་སོ། །དགུ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་དངོས་དོན་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ལ་སྲོག་བཞི་སྟེ། གནས་སྲོག ༡ །མི་འགྱུར་སྲོག ༢ །འདྲེན་སྲོག ༣ །བཏགས་སྲོགས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་སྡེབས་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། ཁྱད་པར་གནད་བཞི་བཅུན་པ་ནི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམ་བཞི་ཡིན༔ བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སོ་སོའི་མིང་༔ གནས་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་ནི་ཀུན་གྱི་ཏྲི༔ འདྲེན་སྲོག་རང་རང་བསྙེན་སྔགས་ཡིན༔ དེ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ༔ འདིར་ནི་སྡེ་རིགས་བསྡུས་པར་བསྟན༔ ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས༔ འགོང་པོ་སྲིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ༔ སྲོག་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ༔ ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འདྲེན་སྲོག་ཅེས་
བྱ་སྟེ་བསྙེན་སྔགས་སོ། །དགྲ་བོའི་ཞེས་པ་སྤྱིའི་བཏགས་སྲོག །སྲོག་རྩལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ལྗིབ་ལྗིབ༔ ཁྲག་རྩ་ལ་རྦད༔ དུམ་བུར་གཏུབ་གཏུབ༔ ཤ་རུས་ཕུང་ཁམས་རྡུལ་དུ་རློག་རློག༔ ཅེས་པ་ནི་དམོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའོ། །སྔགས་སྡེབས་ལས། རྦད་ནི་གསོད་དང་གཅོད་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསོད་བྱེད་འབྲུ་དགུའོ། །ལྗིབ་གསོལ་བའི་སྔགས། གཏུབ་སྒྲོལ་བའི་སྔགས། རློག་མིང་དུས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པའི་སྔགས་སོ། ཧཱུྃ་རྦད༔ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། དུ་རྦད༔ བདུད་མོ། མ་རྦད༔ མ་མོ། ཡ་རྦད༔ གཤིན་རྗེ་མོ། ཏྲི་རྦད༔ བཙན་མོ་སྟེ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ལས་ལ་རྦད་པ་སྟེ་བསྐུལ་བའོ། ཨཿ ལྷ། ཡཿ གཤིན་རྗེ། མཿ མ་མོ། དུཿ བདུད། རུཿ བཙན། ཙཿ རྒྱལ་པོ། ཤཿ གནོད་སྦྱིན། ནཿ ཀླུ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའོ། །དགྲ་བགེགས་མིང་སྟེ་བཏགས་སྲོག་དང་འདྲེན་སྲོག་གཉིས་ཀ །མ་ར་ཡ་ཕཊཿ
གཅོད་བྱེད་འབྲུ་བཞིའོ། སྔགས་སྡེབས་ལས། ཕཊ་ནི་འཐེན་དང་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཅེས་སོ། །རྦད་རྦད་ནི་སྔོན་དུ་སོང་། མྱོག་མྱོག༔ སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། ཡཾ་ཡཾ༔ གཟིར་བ། ཟློག་ཟློག༔ ཟློག་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་རྦད་སྔགས། བསད་སྔགས། ཟློག་སྔགས་སོགས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡེབས་ལས། བྷྱོ་ཐུན་ཡ་གསུམ་སྔགས་མཇུག་ཅན༔ དེ་གསུམ་རྦད་པའི་སྔགས་སུ་འགྲོ༔ རྦད་སོད་ཐུམ་རིལ་སྔགས་མཇུག་ཅན༔ དེ་གསུམ་བསད་པའི་སྔགས་སུ་འགྲོ༔ ཏྲིག་ནན་མྱོག་ཐུམ་སྔགས་མཇུག་ཅན༔ དེ་གསུམ་གཟིར་བའི་སྔགས་སུ་འགྲོ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

翻译
第一部分有九点：咒语的声音含义的阐述。1 本质的阐述。2 确切词义的阐述。3 分类的阐述。4 譬喻的阐述。5 目的的阐述。6 因的阐述。7 缘的阐述。8 果的阐述。
首先，咒语的梵文是"曼陀罗"(མནྟྲ, mantra, मन्त्र, మంత్ర, 咒语, man tra)。第二，咒语的本质是自性的大乐。第三，确切词义是：因为特别赞颂摧毁一切分别念，所以称为咒语。第四，分类有三：成就咒、诅咒、降伏咒。第五，咒语的譬喻如同如意宝珠，因为能生起圆满的加持力量。第六，目的是：在世间增强神通和幻化力，以及以慈悲心利益他人，保护珍贵的佛法。第七，因是：阿里卡里(元音与辅音)的八种声音位置。第八，缘是：摧毁佛法的敌人和障碍。第九，果是：使佛法兴盛广大，引导一切众生趣向菩提精髓。
第二，具体实义解释：一般而言，咒语有四种生命力：1 处所生命力，2 不变生命力，3 引导生命力，4 命名生命力，共四种。
根据伏藏大师古如曲旺的深奥伏藏《猛烈咒语精华•黑心钉》中所说："特别掌握四要点，是四种生命力精髓。命名生命力是各自名称，处所生命力是各一识字，不变生命力是一切的'特里'，引导生命力是各自近修咒。这有详细、中等、简略三种，此处示现种类归纳。从'雅基'诸佛寂忿直到恶魔女魔，一切都具备四种生命力。"
如上所说，"嗡玛哈嘎拉特拉恰玛哈嘎拉苏特里雅玛杜"(ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ, oṃ mahākāla trakṣad mahākāla sutriya ma du, ओं महाकाल त्रक्षद् महाकाल सुत्रिय म दु, ఓం మహాకాల త్రక్షద్ మహాకాల సుత్రియ మ దు, 嗡大黑天特拉恰大黑天苏特里亚玛杜, ang ma ha ka la tra ke sha de ma ha ka la su tri ya ma du)是事业护法及眷属的引导生命力，即近修咒。"敌人的"是一般的命名生命力。
"生命力猛烈驱逐！心血吸吸！血脉猛烈驱逐！切碎切碎！肉骨蕴界粉碎粉碎！"这是诅咒咒语的宝剑。
咒语组合中说："'巴'是杀和切断"，如是所说，是九个杀戮音节。"吸"是吞食咒，"切"是解脱咒，"碎"是使名字、时间、踪迹完全消灭的咒语。
"吽巴"(ཧཱུྃ་རྦད, hūṃ bad, हूँ बद्, హూం బద్, 吽猛烈驱逐, hung ba de)是激励智慧护法行动。"杜巴"(དུ་རྦད, du bad, दु बद्, దు బద్, 杜猛烈驱逐, du ba de)魔女，"玛巴"(མ་རྦད, ma bad, म बद्, మ బద్, 玛猛烈驱逐, ma ba de)空行母，"雅巴"(ཡ་རྦད, ya bad, य बद्, య బద్, 雅猛烈驱逐, ya ba de)阎罗女，"特里巴"(ཏྲི་རྦད, tri bad, त्रि बद्, త్రి బద్, 特里猛烈驱逐, tri ba de)山神女，即激励四位秘密佛母行动。
"阿"(ཨཿ, aḥ, अः, అః, 阿, a)天神，"雅"(ཡཿ, yaḥ, यः, యః, 雅, ya)阎罗，"玛"(མཿ, maḥ, मः, మః, 玛, ma)空行母，"杜"(དུཿ, duḥ, दुः, దుః, 杜, du)魔，"如"(རུཿ, ruḥ, रुः, రుః, 如, ru)山神，"扎"(ཙཿ, caḥ, चः, చః, 扎, tsa)国王，"夏"(ཤཿ, śaḥ, शः, శః, 夏, sha)夜叉，"那"(ནཿ, naḥ, नः, నః, 那, na)龙，这是八部众各一字的处所生命力。
敌障的名称既是命名生命力也是引导生命力。"玛拉雅帕特"(མ་ར་ཡ་ཕཊཿ, ma ra ya phaṭ, म र य फट्, మ ర య ఫట్, 玛拉雅帕特, ma ra ya pa te)是四个切断音节。咒语组合中说："'帕特'是牵引和行走"。
"巴巴"(རྦད་རྦད, bad bad, बद् बद्, బద్ బద్, 猛烈驱逐猛烈驱逐, ba de ba de)前面已经解释。"觉觉"(མྱོག་མྱོག, myog myog, म्योग् म्योग्, మ్యోగ్ మ్యోగ్, 抽动抽动, myo ge myo ge)是咒语宝剑。"央央"(ཡཾ་ཡཾ, yaṃ yaṃ, यं यं, యం యం, 央央, yang yang)是折磨。"作作"(ཟློག་ཟློག, zlog zlog, ज़्लोग् ज़्लोग्, జ్లోగ్ జ్లోగ్, 遣返遣返, zuo ge zuo ge)是遣返咒。
这是包含了猛烈驱逐咒、杀咒、遣返咒等一切猛烈咒语的总集，如咒语组合中所说："以'比奥腾雅'三者作咒尾，这三者成为驱逐咒。以'巴索腾立'作咒尾，这三者成为杀咒。以'特立那觉腾'作咒尾，这三者成为折磨咒。"


 །དྲག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་བཤད་པ་ལ། མགོ་ཅན་མགོ་བོ་བཅད་པ། ༡ མགོ་མེད་མགོ་བོ་གདུག་པ། ༢ འདུག་གནས་གོང་འོག་སྤོ་བ། ༣ སྔགས་ལ་ཕྲ་མན་འགྱེད་པ། ༤ གནམ་ཨོཾ་བླངས་ནས་ཧཱུྃ་གཞུག་པ། ས་ཡིན་མིན་ཟློག་པ། ༥ ཨོཾ། །ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྔགས་གོང་དུ་
འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་སྤོ་བ། ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྔགས་སྦྱར་བ། མནན་གཟིར། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ༦ འགྲེང་བུ་ཞབས་ཀྱུ་སྤྲོ་བ། ༧ མཐའ་རྟེན་རྣམ་གཉིས་བཟུང་བ། ༨ ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བཏང་བ། ༩ མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦམས་པ། ༡༠ ཆོལ་བུ་ཀུན་མན་ངག་གིས་གབ་པ་ཕྱུང་བ། སྔགས་མཇུག་ལས་བཏུས་པ། ༡༡ སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་། སྔགས་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་པ། འུར་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་སྔགས་བཏུས། བ་དང་བཅུ་གཉིས། ལས་འདིར་ནི་མན་ངག་གབ་སྦས་མེད་པ་འུར་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འགྲུབ་པའོ། །བསྙེན་མཐར་འཁོར་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་མཆན། འདས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས། དམིགས་རྟེན་དངོས་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བ་ལིང་འབུལ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། གཞི་འཁོར་
འདས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། ལམ་མཉམ་ཉིད་འཛིན་མེད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ནས། འབྲས་བུ་ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བདེ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་ནས་འབུལ་བ་ནི། ངན་རྫོང་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དཀར་དམར་འདི། །མེད་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་། ལས་སྣང་། ཉམས་སྣང་། དག་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉམས་སྣང་མེད་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་སྣང་ཁོ་ནར་འཆར་བ་ཡིན། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། །འཁྲུལ་སྣང་། ལས་སྣང་། ཉམས་སྣང་གསུམ་རེས་འཇོགས་སུ་
འོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ་དག་ན་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབར་པས་ན། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཤར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་དག་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་སྟེ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་ལོ། །ལས་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་པའོ། །གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ། བཞེས། བཞེས། བཞེས་ཤིག །ཁཱ་ཧི་བཞེས་ཤིག །བ་ལིངྟ་བཱུ་ཛ་ཧོ། གཏོར་མས་མཉེས་པར་
མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་ཁ། ཁ། ཁཱ་ཧི། གཉིས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། རྒྱུད་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་མགོ་མེད་ལ་མགོ་བོ་མན་ངག་ལྡན་པས་བཏགས་པའོ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཀཱ་རོ་བྱ་བ། མུ་ཁཾ་སྒོ། སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པའི་སྒོའོ། ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ཏྭ་ཏ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ཕཊ་ནི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའོ།

翻译
解释猛烈咒语的奥妙法门：1 有头者砍头，2 无头者装头，3 变换所住上下位置，4 咒语中制造分裂，5 从天空取"嗡"添加"吽"，反转是或非，6 将世间咒语置于智慧神咒之上，结合结尾的咒语，镇压折磨，将息增两者分为昼夜两类，7 扩展竖线和下钩，8 保持两种尾支，9 释放背系盲人，10 将多种合为一体，提取秘诀所隐藏的部分，11 从咒语尾部提取，消除咒语毒素，将多种咒语连为一体，凝聚一气提取咒语，共十二种。在此法中，不隐藏秘诀，只要诵持凝聚一气的咒语并明晰观想即可成就。
近修结束后呼唤眷属、驱逐杀敌三合一注解。
自解脱亡者供食：从胜义法性的供食，在未经加工的本心大手印境界中，以实物资具及誓言物质的供品，观想为意幻化的普贤云供。即：在基础自解脱供盘中，陈设道路等性无执着的食子，以果位无执离垢、乐空庄严来供养。
如恩让东巴所言："此幻化身之蕴，是习气心的自形，这也是心的幻化。各种显现红白色，虽无却显现一切，这也是心的幻化。"
如是所言，外在显现仅是遍行心王的自现。在一个人的意识相续中也会显现迷乱相、业相、修行体验相和清净相。其中，凡夫没有修行体验相，只显现迷乱相和业相。对修行道路的瑜伽士而言，迷乱相、业相和修行体验相会交替出现。当如此净化一切习气而清净时，则唯一显现清净相，因此显现只是心的幻化。
如《楞伽经》所说："外在显现并不存在，心以各种形式显现。"如是所说，一切包括轮回涅槃的诸法，也只是心的迷乱相和清净相，外在连微尘许也不成立。因此以无相光明大手印甘露滋润，从无缘无执的境界中供养具有五种妙欲功德的饮食聚集。愿事业护法及眷属欢喜享用！
对主尊眷属总体加上供食咒语来献供食子："请受用！请受用！请受用！卡嘻(ཁཱ་ཧི, khā hi, खा हि, ఖా హి, 接受食物, ka xi)请受用！巴林达布扎荷(བ་ལིངྟ་བཱུ་ཛ་ཧོ, balingta pūja ho, बलिंत पूज हो, బలింత పూజ హో, 献供品, ba ling da bu zha huo)！"即"请以食子满足"。
《喜金刚续》中的"卡、卡、卡嘻"二部续中所说的息除障碍方法相关的供食咒语："嗡"(ཨོཾ, oṃ, ओं, ఓం, 嗡, ang)是咒语的引导首部，虽不见于经续中，但根据口诀为无头者加上头部。"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿, a)无生，"卡罗"(ཀཱ་རོ, kāro, कारो, కారో, 卡罗, ka ruo)即"所作"，"姆康"(མུ་ཁཾ, mukhaṃ, मुखं, ముఖం, 门, mu kang)门，"萨瓦达玛囊"(སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ, sarva dharmāṇāṃ, सर्व धर्माणां, సర్వ ధర్మాణాం, 一切法的, sa wa da ma nang)，连接上下文时是"一切法无生"即"无作之门"。"阿迪阿努特巴特瓦塔"(ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ཏྭ་ཏ, ādya nutpatvatā, आद्य नुत्पत्वत, ఆద్య నుత్పత్వత, 本初未生, a di a nu te ba te wa ta)是本初未生。"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ, ओं आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡阿吽, ang ah hong)是瑜伽士和供养对象的身语意三者清净为佛陀的身语意。"帕特"(ཕཊ, phaṭ, फट्, ఫట్, 帕特, pa te)是摧毁妄念。


 སྭཱ་ཧཱ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཞི་ཚུགས་ཅེས་བྱའོ། ཨ་ལའང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནི། སྲོག་དང་པོ་འ་རྩ་བའི་དབྱངས་ཏེ། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་
ཡང་། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་འདྲེན་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། རྗོད་བྱེད་ངག་གི་ཨ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གདངས་སོ། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཨ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལུས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། ཅེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་གོང་འོག་ལན་གཅིག་ལས་གསུང་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་དྲིལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ་སྦྲེལ་མ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམ་ཡང་བཅོས་བསླད་དུ་འགྲོའི་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པས་གཟིགས་
པར་ཞུ་ཞུ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་སྒོམ་མོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁ་མཆན། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཞུང་གི་ཚིག་རིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་ཚིག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྲོག་སྔགས་བསྒྲགས་པའོ།

翻译
"娑婆诃"(སྭཱ་ཧཱ, svāhā, स्वाहा, స్వాహా, 娑婆诃, suo po he)是被称为使心在真如中寂静的基础。
对"阿"也有四种分类：外形的"阿"是第一生命力，是基本元音，是一切字形的首位。如所说："阿是一切字母的最胜，引导具大义的部类。"
语言表达的"阿"是口中发出的声音。内在金刚身的"阿"是脐轮的"阿",是身体最初形成的。如所说："从脐中央放射四大元素。"
胜义的"阿"是无生的，如所说："大义之圣字，从内升起无所生，远离言词表达，一切表述之因最胜。"如是所说，胜义中一切法远离生灭住三种戏论边际的意义。
虽然没有将上下咒语诵一遍的传统，但使用总集咒加上供食咒语，以及续部中的供食咒语"阿卡罗"的三种组合来供食子并安住于真如中，我认为很好，但请具慧眼者观察这是否会成为添加改变。
续部注释中说："通过念诵极为清净的咒语三遍等，观想诸佛和六道众生都欢喜满足。'阿卡罗姆卡'注释。"因此这样做。
供养食子和黄水酒并嘱托事业：经文文句极为清晰，嘱托息、增、怀、诛的事业，并宣说击中誓言要害的生命咒语。


 ཀརྨ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་རཀྴཿ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་དམ་ལ་མ་འདའ་སྲུང་ཅིག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།

翻译
"嘎玛纳塔萨玛雅热恰"(ཀརྨ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་རཀྴཿ, karma nātha samaya rakṣaḥ, कर्म नाथ समय रक्षः, కర్మ నాథ సమయ రక్షః, 事业主尊不违誓言守护, ga ma na ta sa ma ya re kya)事业护法不要违背誓言请守护！
虽拥丰富资具未积聚，
虽有众多欲乐眷属未贪著，
三学藏经智慧宝藏者，
安置于舍弃与学习心中央。
此文也是由被称为竹钦上师弟子嘎玛涅顿颂若丹巴嘉参所写，在闲暇时于卡顶洞中所写，愿善妙增长！萨瓦芒嘎朗(སརྦ་མངྒ་ལཾ, sarva maṅgalaṃ, सर्व मङ्गलं, సర్వ మఙ్గలం, 一切吉祥, sa wa mang ga lang)!
原始秘密心藏伏藏中极密成就——特拉恰护法的观修次第《无碍事业》。


